„Nusquam est, qui ubique est.“ „Nirgends ist der, der überall ist.“ – Seneca, Epistulae morales ad Lucilium, Epistel II, 2
Die Aussage „Nusquam est, qui ubique est“ verweist im Kern auf eine philosophische Reflexion über die Natur des Göttlichen und die Existenz von Gott im Kontext der stoischen Lehre. Seneca, als Vertreter des Stoizismus, hinterfragt hier die Vorstellung eines omnipräsenten, allmächtigen Wesens, das in der Lage ist, alle Orte gleichzeitig zu durchdringen. Anstatt von einer tatsächlichen Gegenwart Gottes zu sprechen, legt Seneca nahe, dass die Idee eines solchen Wesens, das überall und nirgends gleichzeitig existiert, konzeptionell inkohärent ist.
Senecas atheistische Neigungen kommen in dieser Epistel deutlich zum Ausdruck: Er deutet an, dass die Vorstellung von einem Gott, der überall und gleichzeitig gegenwärtig ist, die Logik und den Verstand verletzt. Wenn etwas überall ist, so impliziert das, dass es an einem bestimmten Ort nicht sein kann – und vice versa. Diese Dialektik zeigt auf, dass der Glaube an einen universellen Gott, der auch nach menschlichen Maßstäben agiert, mit dem stoischen Gedankengebäude nicht kompatibel ist.
Diese Überlegungen sind nicht nur für Seneca als Individuum bedeutend, sondern stellen auch einen kritischen Blick auf zeitgenössische Religionen dar. Die Stoiker betonen eine Verbindung zur Welt, die nicht durch ein personalisiertes und allumfassendes Gottesverständnis vermittelt wird. Stattdessen ist der Kosmos eine Einheit, die sich aus rationalen und natürlichen Prinzipien speist.
Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass Seneca mit dieser kurzen, prägnanten Feststellung zu einer tiefergehenden Auseinandersetzung mit den Aspekten von Ort, Anwesenheit und der Natur des Göttlichen anregt. Der stoische Gedanke bezieht sich nicht auf das Transzendente, sondern auf die Rationalität und die Ethik des hier und jetzt. Dies führt letztlich zu einer Ethik, die nicht auf göttlichen Geboten basiert, sondern auf der inneren Vernunft des Menschen selbst.